La sabiduría antigua y moderna están más conectadas con la conciencia de lo que pensamos

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  • En busca de lo milagroso

    Según Ananda, o las enseñanzas de Paramhansa Yogananda, con suficiente discernimiento uno puede sentir todo en flor.

    Deepak llegó a la conclusión de que también se refiere a la conciencia como Brahman, o el "principio creador que se encuentra realizado en todo el mundo."

    Aquí está la opinión de Gurdjieff sobre el tema del libro In Search of the Miraculous ( En busca de lo milagroso) :

    Ni la psíquica ni las funciones físicas del hombre se puede entender ... a no ser que el hecho se ha comprendido para que ambos pueden trabajar en diferentes estados de conciencia.

    En total, hay cuatro estados de conciencia posible para el hombre, pero el hombre ordinario, es decir, el hombre número uno, número dos y número tres, vive en los dos estados más bajos de conciencia solamente.

    Los dos estados superiores de conciencia son inaccesibles para él, y a pesar de que puede tener destellos de estos estados, es incapaz de comprenderlas y los juzga desde el punto de vista de aquellos estados en los que es habitual para que él sea.

    Los dos habituales, es decir, el más bajo, estados de conciencia son en primer lugar, el sueño, es decir, un estado pasivo en el cual el hombre pasa una tercera y muy a menudo la mitad de su vida.

    Y en segundo lugar, el estado en el que los hombres pasan la otra parte de sus vidas, en la que caminan las calles, escribir libros, hablar sobre temas elevados, tomar parte en la política, se matan entre sí, se consideran como activos y llaman "conciencia clara "o el" estado de vigilia de la conciencia. "

    El término "conciencia clara" o "estado de conciencia despierta 'parece que se ha dado en broma, sobre todo cuando te das cuenta de lo que la conciencia clara debería ser en realidad y cuál es el estado en el que el hombre vive y actúa realmente.

    El tercer estado de conciencia es el recuerdo de sí o auto-conciencia o conciencia del propio ser. Es habitual considerar que tienen este estado de conciencia o que podemos tener si lo deseamos.

    Nuestra ciencia y la filosofía han pasado por alto el hecho de que no poseemos este estado de conciencia y que no podemos crear en nosotros mismos por el deseo o decisión por sí sola.

    El cuarto estado de conciencia se llama el estado objetivo de la conciencia.

    (Gurdjieff diferencia entre el Hombre Nº 1, 2, y 3 como por los dominados por un "centro" - instintivo, emocional o intelectual).

    Si se combinan dos estados de sueño de Deepak en una sola, las descripciones respectivas de la conciencia de Deepak y Gurdjieff se solapan muy bien. El lenguaje es un poco diferente, pero el significado es claramente similar, si no idéntico.

    Un tercer estado de conciencia se caracteriza por la diferenciación entre la mente el pensamiento y su testigo - un punto clave que también se hace por Eckhart Tolle.

    Por lo tanto, es interesante ir un poco más en el contexto histórico de la presunta enseñanza de Gurdjieff.

    Mientras que Gurdjieff también se cree que han visitado el Tíbet y, por tanto, también han traído aspectos del budismo y el Vedanta de vuelta a Rusia, Francia, y en última instancia América Latina, también reveló que había pasado muchos años en Egipto y había sido iniciado en varias sociedades secretas conectadas a la antigüedad.

    (Una de las historias más tentadoras fue que vio un mapa de "pre-arena de Egipto" con la Esfinge que está rodeada por una exuberante vegetación - antes de que Egipto era un desierto -, que encaja con las teorías modernas de Graham Hancock que Egipto era un remanente de la Atlántida con una ciencia muy avanzada, la filosofía, la metafísica y todo ello combinado).

    Curiosamente, el propio Gurdjieff decía que su enseñanza provenía de una antigua forma de cristianismo que se originó antes de Egipto - en una cultura más avanzada - y que la versión actual es fragmentada y distorsionada.

    Gurdjieff dijo que este fue el verdadero cristianismo verdadero significado de los Evangelios de Jesús, especialmente los gnósticos; se puede leer una explicación similar en las obras de Eckhart Tolle.

    He encontrado más información acerca de la posible fuente y los detalles de este " Cristianismo perdido " en la obra de Jacob Needleman, un devoto moderno de Gurdjieff y ex profesor de la filosofía, que escribió extensamente sobre el tema.

    Lo que el Cristianismo perdido parecía representar en realidad era un manual de la conciencia; que era un profundo examen de la experiencia y psicológica de la naturaleza del pensamiento y del mundo físico sin separar la actividad humana en diferentes áreas como la ciencia, el arte, la música, la filosofía y así sucesivamente.

    En lugar de ello toda la experiencia fue estudiada y apreciada en su totalidad con una actitud de admiración y reverencia por el sagrado - Ser mismo o aquello que está más allá de la comprensión.

    En muchos sentidos, esta interpretación del cristianismo antiguo resuena con no-dualismo, que ve la conciencia como primaria e indivisible; Desde esta perspectiva, todos los esfuerzos humanos son apreciados como expresiones de ser simplemente perfecto (es decir, no es una entidad personal, sino el ser mismo - una Esencia impersonal pero altamente evolucionada que impregna todo).

    Todo lenguaje es simplemente un puntero a esta realidad (en la no-dualidad), ya que también se encuentra en las formas místicas del cristianismo y el Antiguo Testamento, en el que el Dios verdadero no podía ser nombrado.

    Como sugiere Eckhart Tolle, lo que esto significaba que no era que no tenía ningún nombre, sino más bien que su ser era de otra dimensión - la dimensión vertical exterior o espacio / tiempo y más allá del intelecto.

    Este Ser es la energía, no importa ( "ninguna cosa") de un estado mucho más fina o más alta frecuencia (de inteligencia) que nuestra mentalidad ordinaria es capaz de concebir intelectualmente; sólo puede ser percibida a través de la experiencia directa utilizando una combinación armónica entre todos los aspectos de nuestra propia naturaleza bioquímica: sensaciones (instinto), las emociones, y por supuesto, el intelecto.

    Esta interpretación pondría la antigua cristiandad en alineación con la física moderna y la neurociencia, así como las tradiciones orientales de la conciencia como se describe por Deepak Chopra y Gurdjieff.

    Lo que estaría fuera de la alineación, por supuesto, sería el cientificismo o devoción a un material asumido y separar la realidad proponiendo, de nuestras corporaciones y universidades en la denigración de la investigación filosófica seria.

    Este cientificismo ve nuestro intelecto humano tal como se expresa a través del pensamiento como la única base para lo que es real y verdadero.

    Será interesante ver cómo este poderoso meme va a jugar en los próximos años cuando, como se describe Deepak, nuestra ciencia de los materiales sigue venir sobre las limitaciones que se derivan directamente de su incapacidad y falta de voluntad para reconocer la realidad de la conciencia.

    Caminante de las galaxias